溯源河图洛书：打通卦象、数字与阴阳数理的关联
《易经》说：“黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人依照它们来创作。”如今幸好有河图、洛书这两幅图流传于世，朱子（朱熹）在《周易本义》中选取它们放在篇章的开头，又写作《易学启蒙》来阐发其中的道理，可以说是千秋万代的幸事了。相传河图出现在伏羲的时代，那么圣人创作《易经》，一定是最先依据河图来进行的。《易经》中卦象的创作，就是所说的“《易经》中有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦”。河图是用点来表示的，而卦象是用画来表示的，河图的数字有十个，而卦象只有八个，这两者很不相符，为什么说圣人是依照河图来创作的呢？既然说依照它来创作，那么一定有确定不变的道理和数字，与它精妙地契合没有间隙，这样之后才可以说是依照河图来创作《易经》。
如今用卦象的方位，来看河图的方位，就好像方形的底座配上圆形的盖子，圆形的榫眼配上方形的榫头，相互抵触不能契合。如果说依照它的意思，而不在于外在的形迹，那就是遁词了。如果只是用虚设的位置来进行比拟，可这样也可那样，牵强地组合，可在东也可在西，那就看不出圣人的智慧和才能了。扬子云（扬雄）写作《太玄》来模仿《易经》，朱子讥讽他是零星地拼凑，难道说圣人依照河图来创作《易经》，也和这种比拟、组合的方式一样吗？
《易学启蒙》中论述依照河图创作时说：“剖析四方的合数来作为乾、坤、离、坎卦，填补四个角落的空缺来作为兑、震、艮、巽卦。”又说：“乾、坤、离、坎居于四个实位，兑、震、艮、巽居于四个虚位。”后来的学者思考这些说法，觉得很值得怀疑。说剖析四方的合数，来作为乾、坤、离、坎并居于四个实位，不知道是用内层的生数，还是用外层的成数呢？如果用生数，那么一似乎可以作为坤卦，而二为什么能作为乾卦呢？三似乎可以作为离卦，而四为什么能作为坎卦呢？如果用成数，那么六似乎可以作为坤卦，而七为什么能作为乾卦呢？八为什么能作为离卦呢？九为什么能作为兑卦呢？
说填补四个角落的空缺，来作为兑、震、艮、巽并居于四个虚位，不知道是用成数来填补，还是用生数来填补呢？如果用成数，那么六似乎可以居于西北对应艮卦，而七为什么能作为兑卦呢？八似乎可以居于东北对应震卦，而九为什么能作为巽卦呢？如果用生数，那么二似乎可以居于西南对应巽卦，而一为什么能作为震卦呢？三为什么能作为兑卦呢？四为什么能作为艮卦呢？这些都不是确定的道理和数字。这正是用虚设的位置来进行比拟，可这样也可那样，牵强地组合，可在东也可在西。恐怕圣人从河图的图像中获得灵感来创作《易经》，不会如此肤浅。而且八方对应八卦，而中间的五和十竟然被搁置在无用的地方，那也就看不出大自然创造化育的精妙之处了。
河图的数字，水在北方，火在南方，木在东方，金在西方，这是先天蕴含着后天的位置。而用它来形成先天八卦的方法，是剖析河图中的九、四、三、八来对应乾、兑、离、震的阳仪，划分河图中的二、七、六、一来对应巽、坎、艮、坤的阴仪。排列顺序确定之后，然后从中间分开，规划成圆形。乾、兑、离、震居于左边，那么九、四、三、八也居于左边。巽、坎、艮、坤居于右边，那么二、七、六、一也居于右边，恰好与洛书的八方相符合。这就是河图、洛书与卦画之间，相互作为经纬、相互作为表里的精妙之处。
如果想要在河图的八个数字中寻求卦象的方位，一定会有虚设位置进行比拟、牵强组合的毛病。而且前代的儒者对于两仪、四象，也有不确切的地方。《周易本义》中说：“两仪，最初是画一条横线来区分阴阳，四象，接着是画两条横线来区分老阳、少阴、少阳、老阴。”从卦画的角度来说，这句话是确切的。《易学启蒙》中配合河图、洛书时，就说两仪是奇数和偶数，然而阴阳的道理变化无穷，哪里仅仅是用奇数和偶数来论述呢？
比如把一、三、五、七、九聚集在左边，二、四、六、八、十聚集在右边，把这个当作两仪，又将如何自然地形成四象、区分八卦呢？从河图、洛书来看，阴阳的类别有三种：一种是用奇数和偶数来区分阴阳，天数有五个，地数有五个就是这样。一种是用生数和成数来区分阴阳，一、二、三、四，对应的卦象是坤、巽、离、兑，六、七、八、九，对应的卦象是艮、坎、震、乾就是这样。一种是用横向和纵向来区分阴阳，横向排列的九、四、三、八为阳，对应的卦象是乾、兑、离、震。纵向排列的二、七、六、一为阴，对应的卦象是巽、坎、艮、坤就是这样。圣人依照河图、洛书来画卦，却是以横向和纵向来区分阴阳为主。
如果是横图，那么横向排列的在前面，纵向排列的在后面。如果是圆图，那么横向排列的在左边，纵向排列的在右边，这就叫做两仪，也就是乾、兑、离、震下面的一画为阳，巽、坎、艮、坤下面的一画为阴。当生成八卦的时候，一仪就分为四；当生成四象的时候，一仪就分为二；当生成两仪的时候，就只有两画。那么乾、兑、离、震下面的一画，难道不可以连起来作为一个阳吗？巽、坎、艮、坤下面的一画，难道不可以连起来作为一个阴吗？不仅八卦是这样，六十四卦也是如此。左边三十二卦下面的一画可以连起来作为一个阳，右边三十二卦下面的一画可以连起来作为一个阴。
既然这样，那么用奇数和偶数来区分两仪，应当从卦画的角度来说。虽然形成卦象在后面，但是形成卦象的道理在前面，数字也在前面。如果是河图、洛书数字的奇数和偶数，那么与卦画的奇数和偶数大不相同。乾、坤、离、坎居于四个正位应当是奇数，兑、震、艮、巽居于四个角落应当是偶数，这又是另外一个道理。四个正位的卦象不能反转，四个角落的卦象可以反转。而坤、离以阴的属性却居于阳的位置，震、艮以阳的属性却居于阴的位置，如果是两仪的卦象，兑、离是阴卦却居于阳的位置，坎、艮是阳卦却居于阴的位置。为什么如此错乱呢？大概是前代的儒者没有分析阴阳的类别有不同，又没有人说横向排列为阳、纵向排列为阴，因此对于两仪没有确切的论述，而河图、洛书与卦画不能相互贯通，就是从这里开始的。
至于四象，朱子说它的位置是太阳在一的位置，少阴在二的位置，少阳在三的位置，太阴在四的位置。它的数字是太阳为九，少阴为八，少阳为七，太阴为六。把位置和数字分为两个方面。我认为九、八、七、六这些数字，是通过揲蓍（古代的一种占筮方法）得到的，其实是以一、二、三、四为根本，它的卦象则是以两画相互重叠，区分奇数和偶数的为正确。以前的儒者把九、八、七、六当作数字的实质，而一、二、三、四只是作为次序的位置。我则认为九、八、七、六固然是数字的实质，一、二、三、四也是数字的实质。大概一、二、三、四是由中间宫位的五和十产生的，隐藏在四方的八个数字之中。隐藏的是它们的本体，显现出来的是它们的作用。并不是把河图中的一、二、三、四当作四象的位置。
太阳居于一的位置，隐藏在西方的九和四之中，九减去十等于一，四减去五等于一，九是太阳，而四也是太阳。少阴居于二的位置，隐藏在东方的三与八之中，八减去十等于二，三减去五等于二，八是少阴，而三也是少阴。少阳居于三的位置，隐藏在南方的二和七之中，七减去十等于三，二减去五等于三，七是少阳，而二也是少阳。太阴居于四的位置，隐藏在北方的六和一之中，六减去十等于四，一减去五等于四，六是太阴，而一也是太阴。
伏羲画卦的时候，把河图中的圆点变为横画。先画一条横线（阳爻）来象征阳，那么西方和东方的九、四、三、八这些横向的数字就在其中了。接着画一条断开的横线（阴爻）来象征阴，那么南方和北方的二、七、六、一这些纵向的数字就在其中了。在阳爻上面再加上一个阳爻来象征太阳，那么九和四就在其中了。在阳爻上面加上一个阴爻来象征少阴，那么三和八就在其中了。在阴爻上面加上一个阳爻来象征少阳，那么二和七就在其中了。在阴爻上面再加上一个阴爻来象征太阴，那么六和一就在其中了。
又在太阳的上面加上一个阳爻，这是纯阳之象，九是成数中最大的，与它相对应，把它命名为乾卦。在太阳的上面加上一个阴爻，以阴爻为主，是阴卦，四是生数中最大的，与它相对应，把它命名为兑卦。在少阴的上面加上一个阳爻，以中间一画的阴爻为主，是阴卦，三是生数次多的，与它相对应，把它命名为离卦。在少阴的上面加上一个阴爻，以下面一画的阳爻为主，是阳卦，八是成数次多的，与它相对应，把它命名为震卦。这就是阳仪的四个卦象，因为它们下面的一画都是阳爻。
在少阳的上面加上一个阳爻，以下面一画的阴爻为主，是阴卦，二是生数次少的，与它相对应，把它命名为巽卦。在少阳的上面加上一个阴爻，以中间一画的阳爻为主，是阳卦，七是成数次少的，与它相对应，把它命名为坎卦。在太阴的上面加上一个阳爻，以阳爻为主，是阳卦，六是成数中最小的，与它相对应，把它命名为艮卦。在太阴的上面加上一个阴爻，这是纯阴之象，一是生数中最小的，与它相对应，把它命名为坤卦。这就是阴仪的四个卦象，因为它们下面的一画都是阴爻。
八卦横向排列，一是乾卦，二是兑卦，三是离卦，四是震卦，五是巽卦，六是坎卦，七是艮卦，八是坤卦。它们数字的实质，则是九对应乾卦，四对应兑卦，三对应离卦，八对应震卦，二对应巽卦，七对应坎卦，六对应艮卦，一对应坤卦。乾卦和坤卦首尾以九和一相对，其次兑卦和艮卦以四和六相对，其次离卦和坎卦以三和七相对，中间震卦和巽卦以八和二相对。圣人依照河图来画卦，本来就是这样的。
从卦画的角度来说，一分为二，二分为四，四分为八，这是出于自然。从河图的数字来说，九和四相组合为太阳，三和八相组合为少阴，二和七相组合为少阳，六和一相组合为太阴，这也是出于自然。因此上天开启了圣人的内心，把点变为画，自然就有了如同符节相合般的精妙之处。等到横图形成之后，从中间分开为两部分，规划成圆形来象征天地的稳定、气化的运行，那么阳仪居于左边为乾、兑、离、震，阴仪居于右边为巽、坎、艮、坤。用八类物象来象征，天和地在上下相对，水和火在东西相对，雷和风在东北和西南相对，山和泽在西北和东南相对，从而形成天地的本体和形象。
如果从数字的角度来看，乾卦为父、坤卦为母应当对应九和一，震卦为长男、巽卦为长女应当对应八和二，坎卦为中男、离卦为中女应当对应七和三，艮卦为少男、兑卦为少女应当对应六和四，数字和卦象自然相互匹配。而洛书八方的位置，正好与先天八卦相符合，所以现在分为两幅图。一幅是依照河图来画卦，一幅是依照洛书来排列卦象。而画卦的顺序就附在河图的下面，排列卦象的位置就体现在洛书之中。过去是相互分离的，现在是相互结合的。过去河图不能与洛书相通，卦象不能与数字相合；现在则有像绳子贯穿、丝线连接，如同持有契约般的精妙之处，这就是河图、洛书的精妙含义。
河图的四象隐藏在四方，其中的道理不容易明白，把点变为线才能来使它更加明晰。
伏羲依照河图来画卦，原本是把河图中的点变成线条。如今想要阐明四象隐藏在四方的道理，只需要在平面圆形中画出分割线，那么其中的道理就容易明白了。用一个虚线圈来象征太极，这就是周敦颐所说的“无极而太极”。朱子（朱熹）在《易学启蒙》中也是这样表示的。凡是圆形必定有圆心，圆心必定在圆的正中间。那么整个圆的直径难道不是十，半径难道不是五吗？《易学启蒙》中说：“河图中虚空的五与十，就是太极。”以现在的观点来看，五和十就是太极的本体，虚空它的中间其实就是充实它的中间。大概四象是由五和十产生的，不可能脱离五和十而另外存在四象。河图展现出用来表示的数字给人看，它其中隐藏的本体数字人们没有察觉罢了。
过去的说法是一、二、三、四是四象的位置，六、七、八、九是四象的数字。老阳、老阴位于西北方向，少阴、少阳位于东南方向，它们的数字则各自按照类别交错分布在外面。把位置和数字分成两种情况，那么同类的不在同一个方位，这样推导到卦画必然不能相互符合。这就是线河图创作的原因。
